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Conmemorar a los muertos, festejo de la “Patas de Hilo”. Parte 2

calaverita

En México pedimos “calaverita” para que nos den dulces, una costumbre que nace del trick or treat (“dulce o truco”) del Halloween.

El "dulce o truco" nace de un espíritu maligno que iba de casa en casa atormentando a la gente; de allí que vayamos pidiendo nuestra "calaverita" en toda la colonia. La "calaverita" una alusión a las calaveras de azúcar y chocolate de las ofrendas.

Tras la conquista española, la festividad prehispánica de los muertos se hizo coincidir con la celebración céltica del All hallow even o víspera de todos los santos, fechada el 31 de octubre. James Frazer explica que se trataba de un festival ígnico –donde se encendía el fuego nuevo– asociado al ciclo agrícola, cuando llega el frío del invierno, se almacena el cereal y se devuelve el ganado al establo para proveerlo de calor artificial.

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Aquí algunas ideas para sus disfraces de Halloween.

Sin embargo, más allá de las creencias asociadas a la agricultura, se pensaba que entre el 31 de octubre y el primero de noviembre se abría un portal inter dimensional por el cual los espíritus de los muertos podían regresar al mundo de los vivos. Fue principalmente por eso que All hallow even se convirtió en un festival tan popular en Europa ya que se hacían sortilegios, augurios y predicciones aprovechando la presencia de espíritus de todo tipo. Ya no solamente se enfocaban a ritualizar el otoño ni a encender el fuego invernal, sino también a captar la energía de las misteriosas entidades incorpóreas.

Evidentemente, los practicantes del ocultismo decidieron llevar  el All hallow even a sus íltimas consecuencias. Así, brujas y hechiceros comenzaron a agendar sus aquelarres el 31 de octubre para facilitar la invocación a demonios y espíritus del mal. Nació entonces la nigromancía o invocación a los muertos donde se involucra la magia negra. Es por eso que en el Halloween proliferan las imágenes de zombies, brujas, monstruos animalescos, además de frases malintencionadas como “truco o travesura”. En su origen, la celebración del All hallow even no era censurable pero las malas entrañas nunca faltan. 

CONTINÚA ABAJO…

¿ME DA MI CALAVERITA?

En México,  las distintas tradiciones del pensamiento mágico ancestral confluyen en el Día de Muertos. Más allá de los dogmas de distintas religiones, la conmemoración de la “Patas de Hilo” nos permite reafirmar la dualidad del ser humano compuesto de un cuerpo mortal pero también de un espíritu eterno. En los altares se enciende el fuego con veladoras –y con las flores de cempasúchil, símbolos de las llamas– para guiar a los espíritus familiares a casa. Ojo, para ahuyentar a los espíritus impuros (chocarreros) también se enciende incienso y copal. Luego, se les preparan sus viandas favoritas a los muertos que ellos no pueden comer tal cual pero de los que sí extraen el sabor y los olores. Y sin duda, hay que colocar las calaveritas de azúcar con el nombre del fenecido para que la bienvenida sea muy dulce.

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En el mundo prehispánico se les llamaba Tlamanalli a los altares, la palabra se deriva de Tlamana: ofrecer y Lli: ofrenda.

Gracias al festejo de la “Pelona”, unos cuantos días del año rompemos con el pragmatismo y la vorágine de la vida actual para pensar en la trascendencia del atribulado humano posmoderno. Por un ratito llegamos a creer que no todo se soluciona con dinero y que no todas las imágenes se bajan de las redes porque de pronto, al contemplar el altar, surgen en el alma visiones inefables de la eternidad. El Día de Muertos nos recuerda que no todo concluye en este plano material y que habremos de encontrarnos luego en un glorioso cielo cerca del sol o bien, en el inframundo húmedo y oscuro.

PARA LEER MÁS

  • La rama dorada, magia y religión, de J. Frazer, 1989.
  • El universo de los aztecas, de J. Soustelle, 1979.
  • El arte indígena en Coahuila, de S. Turpin, 2010.

Armín Gomez

Catedrático del Instituto Tecnológico de Estudios Superiores de Monterrey, Campus Ciudad de México. Autor de “Ancestrales hechizos de amor” (Ediciones del Ermitaño) y “El hipogrifo teatral, historiografía y teoría teatral”.

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